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    贞筠散人写了字,将字叠起来放进盒子,把笔交给其他人,奉玄拿笔写了“雪”“窦”两个字,也将两个字叠起来放进了竹盒。众人写完字后,雪岩药师晃了晃盒子。

    雪岩药师在炉子上煮了青杏茶,几人围坐,听着风雨声抽字,先抽出来了“雪”字。昆仑有雪、温伯雪子适齐、青女司寒掌雪、滕六降雪,奉玄说:“周穆王遇雪”,佛子讲了佛门“仰山指雪”公案。

    仰山指雪引起了一段色空争论。雪落在石狮子上,颜色洁白无匹,仰山慧寂僧指雪狮子问众僧是否有胜过此色者,众僧无话可答,以为仰山慧寂僧以纯白色雪狮子为喻,已了悟色空,得证清净法身;云门僧得知后说:仰山问雪狮子颜色,即使那雪狮子颜色很净,也还是有色,因此仰山眼中还是有色相,他没有了悟了色空,如果要自己来回答仰山,自己会直接推倒石狮子,使得这雪狮子的色相消失;重显僧评云门僧:云门眼中看见了狮子,还要推倒,是心中也还有色相,也没有彻悟。

    雪岩药师问佛子:“小友以为,谁心最为清净?”

    佛子说:“仰山指雪,纯白清净,仰山心中也很清净,再往后论就是狂禅了,我不精通。狂禅之中,我记得佛门怀海师曾说佛经乃是眼中金屑,佛经虽是宝物,眼中看过佛经、不忘佛经,那就是还有挂碍,是被困于文字之相,因此不能完全超脱。一切争论只为色空二字,了悟色空,应知色即是空——对眼前之相还有留恋,是不能了悟。”

    贞筠散人听完忽然笑了,说:“哎呀呀,可不是这句话嘛!佛经是眼中金屑。小友不是禅宗的人,我却遇见过禅宗的和尚,知道其中的厉害。我遇见的那和尚修南禅,最讲顿悟,修得有些狂禅的意味,曾对我说:‘小朋友,人不必多看书,我连佛经都少看。你不知道,知识是障,叫做知障,书看多了就会有定见、偏见,看书越多,就越会被写书的人迷惑,既然被迷惑,心就不能空明澄净——所以书是不应当读的。’我那时年纪小,心想他说的有道理呀!我立刻就不读书了,还和他拿经书点火煮了茶,他说我悟了,结果一会儿我师父来找我要经书,我被我师父拿拂尘抽了一顿。”

    贞筠散人开玩笑道:“我从那次知道了,狂禅一般人是修不了的,修了要挨打。”他说:“仔细想想,人不读书,不遇到知障,以为自己的心就清净了,可是世上不是只有知障,还有声色各种魔障能去填塞人心呢。若是要我说,障不在读不读书,只在贪不贪,读书的人他的心如果不凝滞于书,眼前的书就碍不了事。”

    佛子说:“散人多闻。佛说般若,即非般若,是名般若1。众生无缘见佛,因此要看写下来的佛言,佛经当然是可以看的,只是看时不必拘泥,拘泥意味着贪执于文字,贪执就可能陷入魔障。”

    贞筠散人问:“‘执’怎么讲呢?”

    佛子说:“世间人人有执,为相所困。佛问须菩提:须菩提,已经证得阿罗汉果位的修行者,会生出‘我已经证得阿罗汉果位’这种心思吗?须菩提说:世尊,不会,因为阿罗汉一旦生出这样的心思,就是还执着于我、人、众生、长寿者等等相状的分别,那就不算是阿罗汉了。”2

    雪岩药师说:“小友之言,类似道门名实之辩,我不问‘执’,我要问你‘贪’字。你后面说的话让我想起佛门有一个词,称为‘爱染’。‘爱’指尘世间有生之物在尘世间有所贪恋,既有贪恋,就会染上尘秽。书可以读,痴迷其中,则有爱染之病。不过,‘爱’既然不好,那我好奇,佛门不讲爱人么?”

    佛子回答说:“药师说的没有错。佛门讲慈悲,爱与慈悲不相等同。《大智度论》说‘大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦’3,慈悲无偏无私。所谓‘爱’,一定有私,一定是有所偏爱,与贪恋有关——贪字譬如人手,爱、憎便如手心、手背,不可分割。爱既然和贪有关,就会担心所贪之物消逝,因此就会生出忧患、偏执;爱既然与憎互为表里,就可能转生出憎,爱之愈深,转变之时,则憎之愈深。是故,佛门不讲爱,讲慈悲。”

    雪岩药师问:“小友与奉玄交好。小友对奉玄,不算爱么?”

    佛子说:“是爱。我是凡人,所以必定有所偏爱。人群之中,我必定偏爱奉玄。”

    雪岩药师语带机锋,又问佛子:“既然是爱,可会生憎?”

    佛子说:“去年与奉玄分别后,我心中已生忧患,担心不能再见。既然我爱,将来自然也会有憎。”

    奉玄怕雪岩药师继续追问“何憎?”于是替佛子解围,先问佛子:“好友,谢你爱我,我亦爱你,我眼中时时见你。我只好奇,色与空如何相同?你眼中见我色相,不能说我空无不在。”

    佛子微微松了一口气,说:“吾友,我眼中见你色相,色相是幻有,性空不妨碍幻有。我不想以你我为例讲缘尽之事,不如我以雪狮子为例来讲吧:世上本没有雪狮子之相,因为雪、石因缘际会才有此色相,雪、石因缘散灭,雪尽之后,这色相就没有了,又变成了空,因此,可见色本来就是空,二者互为表里,皆无自性,只能跟着因缘变化。幻有之所以称为‘幻’,不是指‘有’是假的,是指‘有’不能常有、永有,只能跟着因缘变化,没有本性。正因如此,佛门常讲,不要被相迷惑、不要为空失落,人要种下善因、修德修缘。”

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