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白天有太阳，夜晚有月亮，大地万木生，四季变模样。天下道路万千条，唯没有一条现成的路径通向理想的目标。要想到达理想的彼岸，只能在黑暗中摸索，寻觅，开创。
荀子从秦国重归齐国稷下学宫，他的目标是改造儒学，让儒学从天上回到地下，走进社会，挽救儒学几被抛弃的厄运。
但是摆在荀子面前的是一座座诸子百家的峰巔，他必须披荆斩棘，开辟出自己的前行之路。
回顾荀子回归稷下学宫的历程，他首先在儒家内部炮轰著名的儒家先师孟子，继而又炮轰世间著名的十二子。他认为“无冥冥之志者，无昭昭之明。无惽惽之事者，无赫赫之功”。①只有坚忍不拔和锲而不舍，才能突破旧巢穴，将儒学变换一个全新的面容。
荀子非常明白，他所批评的六种学派和十二子并非全无是处，智慧使得他们各自有各自令人敬佩的理论成就，否则就不会有那么多的追随者，形成一股社会思潮。但是站在一统天下的高度去审视，诸子之说均
不能成为一统天下的理论。
荀子认为，诸子的学说都体现了“道”的一个侧面：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”①“老子有见于拙，无见于信。”121也就是说墨子只重视功利而不知道礼义;宋子〈宋趼3只看到人有寡欲的一面而没有看到人还有贪得的一面；慎子〈慎到〕只看到法治不知道用贤；申子〈申不害〕只重视权势的作用而不知道才智的作用；惠子〈惠施）只玩弄辞藻而不讲实际；庄子（庄周〕只听命于自然而不知道人的力量。而老子（李耳〉则是对于“屈”的一面有所认识，对于“伸”的一面却缺乏见地。所以，他们主张的只是“道”的一个方面，而任何一个片面都不能成为指导一统天下的“道”。假如把实用叫作“道”，那么人们就都会去追求功利了；假如把欲望叫作“道”，那么人们就都会去满足欲望了；假如把法律叫作“道”，那么人们就只陷于法律条文了；假如把权势叫作“道”，那么人们就只知道贪图便利了；假如把玩弄辞藻叫作“道”，那么人们就都会陷于不切实际的空谈了；假如把自然世界叫作“道”，那么人们就只知道听天由命了。③
而今，天下学问哪一家最全面？荀子的回答是一孔子。他说孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。”④天下只有孔子仁德明智，并且不受偏见的蒙蔽，所以他掌握了治乱之术，足以和古代的圣王比美。
可是，为什么孔子的学问不被当权者重用呢？因为“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理”。⑤人常犯的毛病，就是被事物的某一个侧面所蒙蔽，而不明白全面的道理。那些列国的当权者每日相互间争斗得你死我活，他们只选取最为功利的办法，所以“白黑在前而目不见，雷鼓在侧耳不闻”，不能够认识孔子的伟大。
当然，孔子的儒学自身也确有缺陷。孔子想通过倡导恢复西周的礼仪，恢复西周时代的等级名分，挽救“礼坏乐崩”的社会政治秩序。在周天子的一统天下已经分裂为各自为政的诸侯列国之后，想让那些野心勃勃、时刻图谋取代周天子的诸侯，再去接受周天子礼乐制度的约束，那是绝对不可能的。荀子所处的时代较孔子的时代前进了近二百年，已经进入七雄争霸的最后较量，若想用孔子的儒学理论恢复西周时代的礼乐秩序，就更加不可能。所以，儒学就像是一个过时的老太婆，找不到婆家，没有人喜欢。
既然儒学到了如此遭人厌弃的地步，荀子为什么还说天下唯有孔子一家掌握了全面的治国之“道”呢？
荀子的高视角和大智慧正在这里。
荀子不盲目地追赶时髦潮流，他冷眼看世界，细心做学问。他不但看到儒学的现实悲哀，更看到孔子儒学理想的精彩和耀眼光辉。孔子的儒学不仅仅属于孔子一个人，是总结了华夏民族智慧的伟大创造，是华夏民族珍贵的精神财富，是华夏民族共同的向往。因此，便不应该因其暂时有缺陷就否定，就抛弃，而应该改造它脱离现实的缺陷，提升它指导实践的能力，为儒学加上坚实有力的走进社会的腿脚。
说起来容易，做起来难。让儒学走进现实的腿脚可往何处寻找呢？荀子坚信，“物类之起，必有所始”。①为了解决这个时代的难题，荀子从研究人在自然世界里最初的生活状态，去寻觅，去分析，去思考，最终他找到了理想的答案。
荀子说：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。饥了想吃东西，冷了想暖和，累了想休息，喜欢得利而厌恶受害，这是人生来就倶有的“本性”，是不需要学习就已经具备了的，是圣王大禹和暴君桀都相同的。人的这一本性决定了不满足于停留在温饱上，吃饭想有牛羊犬猪之类的肉食，穿衣还想有丝绸之类的华丽料子，出行想要有车马，还想积累更多的财富，并且穷年累月也不知足。直到贵为天子，富有天下，也仍然不满足。
所以，荀子说“人之生固小人，无师无法则唯利之见耳”。人的本性生来就充满小人的欲求，没有老师的教诲，没有法度的约束，就只会唯利是图。再遇上混乱的世道，得到的是混乱的习俗，那就是小上加小，从混乱得到混乱。也就是说，在乱世当中，人恶的本性更加扩张。①所以，荀子尖锐地批评孟子的性善论，揭穿它的虚伪性，让人知道自身生来就有的本性之恶，告诉世人不要被人性善这个虚假的谎言蒙蔽了眼睛。
人类共同生活在一起，“欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣。如何正确对待人的欲望，解决“欲多而物寡”的矛盾，这是所有关注人类命运的思想家悉心探索的一大课题。
战国时代，华夏的许多哲人提出了各自的主张。
墨子主张“节用”。他认为，节俭则昌，淫佚则亡。③只要倡导节检，那些纵欲放荡的行为就消失了。所以墨子和他的弟子们身体力行，住在茅草屋里，吃粗米淡饭，夏天穿葛布做的衣服，冬天穿鹿皮做的衣服，脚上穿草鞋。
老子和庄子则主张“无欲”“寡欲”，他们倡导要减少或是干脆去掉人的欲望。④
杨朱学派的主张与墨子老子庄子相反，他们主张“贵己”“为我”“重生”，认为人生的唯一价值就是满足欲望，为美食、为美色，尽情享乐。孟子说他们是“拔一毛而利天下，不为也”。⑤也有人说他们的主张就是
“纵欲”。
孔子和孟子都憧憬上古时代的井田制，主张“均平”。孔子说，“不患寡而患不均”，“均无贫”①。他们认为，平均了就没有了贫穷。
这些哲人都把自己的主张看成是人类解决“欲多而物寡”矛盾的最好办法。
荀子对这些主张全部持反对的态度。
荀子反对“纵欲”。他说，“顺人之情，必出争夺，合于犯分乱理而归于暴。”121他认为，放纵人的性情，按照自己的欲望想怎么做就怎么做，就会发生争夺，破坏社会秩序，以至于发生暴乱。
荀子也反对限制人欲望的“寡欲”和“去欲”主张。荀子把人的欲望看作是人生来就有的本能需求。人的本能需求是不能取消的。他嘲笑主张去掉人的欲望，或者主张减少人的欲望的人，说他们是被人的无休止的欲望难住了，没有应对的办法了。
荀子也反对墨子单纯的“节用”主张，他认为单靠节省不能让天下的人富裕起来。他说墨子担忧天下财物不够用，其实，这并不是天下的忧患，不过是墨子个人的过分忧虑。土地生长万物，精耕细作，一年可以收获两次。再加上饲养六畜，猎取禽兽，水中捕鱼，培育瓜果，供人吃的东西太多了。葛麻、蚕丝、羽毛、皮革，也足够人穿戴使用。问题不是出在人世间出产的物品少，而在于用歪理邪说混淆视听。荀子认为，天下如果按照墨子的办法治理，人们必然是整天愁眉苦脸地穿粗布衣服，吃恶劣的食品，没有音乐听，菲薄的奉养满足不了人们的需求，奖赏也不能实行，有能力的人与没有能力的人都得不到正确使用，万物得不到恰当的利用，上失天时，下失地利，中失人和，天下就像火烧火燎一样。尽管墨子和他的弟子身穿短衣，腰扎麻绳，吃粗粮，喝白水，又怎么能让天下人的日子一天比一天富足起来呢？③
荀子也反对孔子和孟子的“均平”主张。他说，“分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差。人在社会上，假如身分都一样，就不能够有侧重；势力都相等，就不能够集中统一；众人都一样，就谁也不能指使谁。只要有天有地，就会有上和下的差别。人和人之间有差别，这是天经地义的真理。
荀子对诸子百家学说的批评让他的弟子们迷惑了，既然杨朱学派的“纵欲”办法不行，墨子的“节用”办法不行，老子庄子的“寡欲”办法不行，孔子孟子的“均平”办法也不行。人类的希望在哪里？社会安定和谐的希望在哪里呢？
荀子告诉弟子们，解决“欲多而物寡”矛盾的办法是一“导欲”。荀子断言凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。”@这话的意思是说，凡是谈论治国之道而主张去掉人的欲望的人，那是没有办法引导欲望，而被欲望难住了。
荀子认为，追求自己可以求得的欲望，这是人情所不可避免的。即便是一个看大门的人，他的欲望也不能去掉。虽然是一个天子，他的欲望也没有止境。所以，对待人的欲望，正确的态度应该是用适当的方法去引导。
弟子们问荀子，应该如何引导呢？
荀子说，欲望虽然不能完全满足，却可以接近满足；欲望虽然去不掉，却可以节制。对待欲望的正道是，在条件允许的情况下，尽量满足人的欲望和要求。在条件不允许的情况下，那就要节制人的欲望和
要求。③
简单地说，对于人天生的欲望，既不要无端限制，也不要随意放纵，更不能人为拉平。应该用正确的方法，引导人的欲望向合理的方向发展。
弟子们又不明白了。他们说，人之性恶，由... -->>
白天有太阳，夜晚有月亮，大地万木生，四季变模样。天下道路万千条，唯没有一条现成的路径通向理想的目标。要想到达理想的彼岸，只能在黑暗中摸索，寻觅，开创。
荀子从秦国重归齐国稷下学宫，他的目标是改造儒学，让儒学从天上回到地下，走进社会，挽救儒学几被抛弃的厄运。
但是摆在荀子面前的是一座座诸子百家的峰巔，他必须披荆斩棘，开辟出自己的前行之路。
回顾荀子回归稷下学宫的历程，他首先在儒家内部炮轰著名的儒家先师孟子，继而又炮轰世间著名的十二子。他认为“无冥冥之志者，无昭昭之明。无惽惽之事者，无赫赫之功”。①只有坚忍不拔和锲而不舍，才能突破旧巢穴，将儒学变换一个全新的面容。
荀子非常明白，他所批评的六种学派和十二子并非全无是处，智慧使得他们各自有各自令人敬佩的理论成就，否则就不会有那么多的追随者，形成一股社会思潮。但是站在一统天下的高度去审视，诸子之说均
不能成为一统天下的理论。
荀子认为，诸子的学说都体现了“道”的一个侧面：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”①“老子有见于拙，无见于信。”121也就是说墨子只重视功利而不知道礼义;宋子〈宋趼3只看到人有寡欲的一面而没有看到人还有贪得的一面；慎子〈慎到〕只看到法治不知道用贤；申子〈申不害〕只重视权势的作用而不知道才智的作用；惠子〈惠施）只玩弄辞藻而不讲实际；庄子（庄周〕只听命于自然而不知道人的力量。而老子（李耳〉则是对于“屈”的一面有所认识，对于“伸”的一面却缺乏见地。所以，他们主张的只是“道”的一个方面，而任何一个片面都不能成为指导一统天下的“道”。假如把实用叫作“道”，那么人们就都会去追求功利了；假如把欲望叫作“道”，那么人们就都会去满足欲望了；假如把法律叫作“道”，那么人们就只陷于法律条文了；假如把权势叫作“道”，那么人们就只知道贪图便利了；假如把玩弄辞藻叫作“道”，那么人们就都会陷于不切实际的空谈了；假如把自然世界叫作“道”，那么人们就只知道听天由命了。③
而今，天下学问哪一家最全面？荀子的回答是一孔子。他说孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。”④天下只有孔子仁德明智，并且不受偏见的蒙蔽，所以他掌握了治乱之术，足以和古代的圣王比美。
可是，为什么孔子的学问不被当权者重用呢？因为“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理”。⑤人常犯的毛病，就是被事物的某一个侧面所蒙蔽，而不明白全面的道理。那些列国的当权者每日相互间争斗得你死我活，他们只选取最为功利的办法，所以“白黑在前而目不见，雷鼓在侧耳不闻”，不能够认识孔子的伟大。
当然，孔子的儒学自身也确有缺陷。孔子想通过倡导恢复西周的礼仪，恢复西周时代的等级名分，挽救“礼坏乐崩”的社会政治秩序。在周天子的一统天下已经分裂为各自为政的诸侯列国之后，想让那些野心勃勃、时刻图谋取代周天子的诸侯，再去接受周天子礼乐制度的约束，那是绝对不可能的。荀子所处的时代较孔子的时代前进了近二百年，已经进入七雄争霸的最后较量，若想用孔子的儒学理论恢复西周时代的礼乐秩序，就更加不可能。所以，儒学就像是一个过时的老太婆，找不到婆家，没有人喜欢。
既然儒学到了如此遭人厌弃的地步，荀子为什么还说天下唯有孔子一家掌握了全面的治国之“道”呢？
荀子的高视角和大智慧正在这里。
荀子不盲目地追赶时髦潮流，他冷眼看世界，细心做学问。他不但看到儒学的现实悲哀，更看到孔子儒学理想的精彩和耀眼光辉。孔子的儒学不仅仅属于孔子一个人，是总结了华夏民族智慧的伟大创造，是华夏民族珍贵的精神财富，是华夏民族共同的向往。因此，便不应该因其暂时有缺陷就否定，就抛弃，而应该改造它脱离现实的缺陷，提升它指导实践的能力，为儒学加上坚实有力的走进社会的腿脚。
说起来容易，做起来难。让儒学走进现实的腿脚可往何处寻找呢？荀子坚信，“物类之起，必有所始”。①为了解决这个时代的难题，荀子从研究人在自然世界里最初的生活状态，去寻觅，去分析，去思考，最终他找到了理想的答案。
荀子说：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹桀之所同也。饥了想吃东西，冷了想暖和，累了想休息，喜欢得利而厌恶受害，这是人生来就倶有的“本性”，是不需要学习就已经具备了的，是圣王大禹和暴君桀都相同的。人的这一本性决定了不满足于停留在温饱上，吃饭想有牛羊犬猪之类的肉食，穿衣还想有丝绸之类的华丽料子，出行想要有车马，还想积累更多的财富，并且穷年累月也不知足。直到贵为天子，富有天下，也仍然不满足。
所以，荀子说“人之生固小人，无师无法则唯利之见耳”。人的本性生来就充满小人的欲求，没有老师的教诲，没有法度的约束，就只会唯利是图。再遇上混乱的世道，得到的是混乱的习俗，那就是小上加小，从混乱得到混乱。也就是说，在乱世当中，人恶的本性更加扩张。①所以，荀子尖锐地批评孟子的性善论，揭穿它的虚伪性，让人知道自身生来就有的本性之恶，告诉世人不要被人性善这个虚假的谎言蒙蔽了眼睛。
人类共同生活在一起，“欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣。如何正确对待人的欲望，解决“欲多而物寡”的矛盾，这是所有关注人类命运的思想家悉心探索的一大课题。
战国时代，华夏的许多哲人提出了各自的主张。
墨子主张“节用”。他认为，节俭则昌，淫佚则亡。③只要倡导节检，那些纵欲放荡的行为就消失了。所以墨子和他的弟子们身体力行，住在茅草屋里，吃粗米淡饭，夏天穿葛布做的衣服，冬天穿鹿皮做的衣服，脚上穿草鞋。
老子和庄子则主张“无欲”“寡欲”，他们倡导要减少或是干脆去掉人的欲望。④
杨朱学派的主张与墨子老子庄子相反，他们主张“贵己”“为我”“重生”，认为人生的唯一价值就是满足欲望，为美食、为美色，尽情享乐。孟子说他们是“拔一毛而利天下，不为也”。⑤也有人说他们的主张就是
“纵欲”。
孔子和孟子都憧憬上古时代的井田制，主张“均平”。孔子说，“不患寡而患不均”，“均无贫”①。他们认为，平均了就没有了贫穷。
这些哲人都把自己的主张看成是人类解决“欲多而物寡”矛盾的最好办法。
荀子对这些主张全部持反对的态度。
荀子反对“纵欲”。他说，“顺人之情，必出争夺，合于犯分乱理而归于暴。”121他认为，放纵人的性情，按照自己的欲望想怎么做就怎么做，就会发生争夺，破坏社会秩序，以至于发生暴乱。
荀子也反对限制人欲望的“寡欲”和“去欲”主张。荀子把人的欲望看作是人生来就有的本能需求。人的本能需求是不能取消的。他嘲笑主张去掉人的欲望，或者主张减少人的欲望的人，说他们是被人的无休止的欲望难住了，没有应对的办法了。
荀子也反对墨子单纯的“节用”主张，他认为单靠节省不能让天下的人富裕起来。他说墨子担忧天下财物不够用，其实，这并不是天下的忧患，不过是墨子个人的过分忧虑。土地生长万物，精耕细作，一年可以收获两次。再加上饲养六畜，猎取禽兽，水中捕鱼，培育瓜果，供人吃的东西太多了。葛麻、蚕丝、羽毛、皮革，也足够人穿戴使用。问题不是出在人世间出产的物品少，而在于用歪理邪说混淆视听。荀子认为，天下如果按照墨子的办法治理，人们必然是整天愁眉苦脸地穿粗布衣服，吃恶劣的食品，没有音乐听，菲薄的奉养满足不了人们的需求，奖赏也不能实行，有能力的人与没有能力的人都得不到正确使用，万物得不到恰当的利用，上失天时，下失地利，中失人和，天下就像火烧火燎一样。尽管墨子和他的弟子身穿短衣，腰扎麻绳，吃粗粮，喝白水，又怎么能让天下人的日子一天比一天富足起来呢？③
荀子也反对孔子和孟子的“均平”主张。他说，“分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差。人在社会上，假如身分都一样，就不能够有侧重；势力都相等，就不能够集中统一；众人都一样，就谁也不能指使谁。只要有天有地，就会有上和下的差别。人和人之间有差别，这是天经地义的真理。
荀子对诸子百家学说的批评让他的弟子们迷惑了，既然杨朱学派的“纵欲”办法不行，墨子的“节用”办法不行，老子庄子的“寡欲”办法不行，孔子孟子的“均平”办法也不行。人类的希望在哪里？社会安定和谐的希望在哪里呢？
荀子告诉弟子们，解决“欲多而物寡”矛盾的办法是一“导欲”。荀子断言凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。”@这话的意思是说，凡是谈论治国之道而主张去掉人的欲望的人，那是没有办法引导欲望，而被欲望难住了。
荀子认为，追求自己可以求得的欲望，这是人情所不可避免的。即便是一个看大门的人，他的欲望也不能去掉。虽然是一个天子，他的欲望也没有止境。所以，对待人的欲望，正确的态度应该是用适当的方法去引导。
弟子们问荀子，应该如何引导呢？
荀子说，欲望虽然不能完全满足，却可以接近满足；欲望虽然去不掉，却可以节制。对待欲望的正道是，在条件允许的情况下，尽量满足人的欲望和要求。在条件不允许的情况下，那就要节制人的欲望和
要求。③
简单地说，对于人天生的欲望，既不要无端限制，也不要随意放纵，更不能人为拉平。应该用正确的方法，引导人的欲望向合理的方向发展。
弟子们又不明白了。他们说，人之性恶，由... -->>
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